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El Budismo

De la India llega a China una corriente filosófica religiosa que influenciaría grandemente a su pueblo: El budismo. Su ingreso a China se produce en el primer siglo de la era cristiana, durante el reinado del emperador Ming Di (58-75)

El budismo es una religión indú, creada por el príncipe Sidharta Gautama, llamado también Sakyamuni. Como descendiente de la familia real, vivió colmado de lujos y excentricidades. Como dictaba su condición de Príncipe fue adiestrado en las artes marciales, las cuales dominaba ampliamente. Quiero aclarar que si bien el budismo es una religión, sus componentes filosóficos y la influencia que han tenido en las artes marciales justifica una cita en su libro. “Es más, ningún trabajo sobre la filosofía del arte marcial sería completo sin la inclusión del budismo.

El nombre budismo, proviene del término sánscrito «Buddha», que significa «iluminación»

«Qué es lo que un buda ha iluminado? Lo que ha iluminado es la última verdad de la vida humana y la del Universo» (Ye Tson Hui, «Puente Chino-Argentina» Buenos Aires, 1993),

Los budistas afirman que el cuerpo contiene el alma, la cual, a diferencia de su contenedor, es eterna. La filosofía budista promulga el amor, la comprensión y la convivencia. En la india esta escuela se caracteriza por su ascetismo exacerbado, y su desprecio por lo material a favor de la meramente espiritual. Todas las escuelas budistas coinciden en la teoría del Karma, o «ye», que sería algo así como la continuidad de causas y efectos en una persona y su naturaleza personal. El resultado sería el feedback lógico del karma. En las sucesivas vidas de la persona, cada una de ellas, depende invariablemente de lo hecho en las anteriores, según el Karma del individuo.

La persistencia de la persona por mantenerse en la vida terrenal, seria, según los budistas, una manifestación de su ignorancia. Esto muestra que la persona no «comprende la naturaleza de las cosas». Esto coincidiría con la idea taoísta de que la felicidad absoluta proveniente de la comprensión total de la naturaleza de las cosas. Esta compresión por encima de lo momentáneo, es la felicidad absoluta de los taoistas, similar al «nirvana» de los budistas. El nirvana es la fusión del hombre con la naturaleza, el estado más alto.

El buda sintetizo su enseñanza en el siguiente lema: «Enseño el sufrimiento, y el modo de liberarse del sufrimiento». La idea del desarrollo de su doctrina del «Camino Medio» nació durante un viaje en coche, durante el cual, Gautama vio un hombre enfermo, un viejo, un cadáver y una asceta. De este observación dedujo que hay tres cosas que el hombre no puede evitar: La enfermedad (o el dolor), la vejez, y la muerte. Y tal vez encontró en el asceta un comienzo de luz para el camino que devendría oportunamente en Budismo.

El budismo original se divide en dos grandes grupos: el Hinayana, o ¨ Pequeño vehículo ¨ y el Mahayana, o el ¨Gran Vehículo ¨ . Este último fue el mas aceptado en China.

En su ingreso a China, el Budismo no parecía diferenciarse mucho de su referente indú . Durante sus primeros siglos de existencia en el imperio, era confundido con las escuelas ocultistas y alquimistas de China. Mas con el tiempo, la influencia del taoísmo fue notoria, y el budismo chino , si bien respetuoso de los escritos de los antiguos y originales, comenzó a tener su propio sabor y color.

En el siglo segundo de nuestra era, se gestó la idea de que buda había sido un discípulo de Lao Tsu y que su filosofía no era más que una extensión o un desarrollo a partir del tao te king. La desaparición de Lao Tsu hizo especular con un supuesto viaje de ésta a la india y la diseminación de sus ideas en ese país, dando lugar al budismo.

Con el tiempo se descubrieron escritos en la india que databan de tiempos anteriores a Lao Tsu.

En China se desarrolló fuertemente el budismo, dando lugar a muchas escuelas. Algunas de ellas respetaron fielmente el legado indú y mantuvieron las conexiones con sus referentes de ese país como la Xiang Song, introducida por el monje chino Xuan Zang, famoso por su viaje a la india, en el siglo VI D.C Otras fueron influenciadas y amalgamadas con el pensamiento autóctono de China, generando a su vez influencias en este.

La mística budista ha influenciado a las artes marciales de un modo natural. En los textos del budismo de todos los tiempos en China se hace referencia al «espiritu», a seres espirituales, configurado una serie de elementos rituales y propios de las supersticiones, los cuales se ejecutan y respetan en muchas escuelas de arte en China. Por ejemplo, un texto budista impreso en nuestro país dice… «los espíritus o seres celestiales se dividen en dos clases: benignos y milagros. El general Kuan Yu (nota dek autor: Kwang Ti) –el dios de la guerra- Yue Fei, y el ministro Wen Tien Hsiang eran todos rectos y leales a sus patrias. Por ello, después de sus muertes, se convirtieron en seres celestiales respetados por los descendientes.»…

Citando a Kuan Yu -cuya imagen se venera en todos los institutos de Kung Fu como el antepasado del arte marcial- y Yue Fei –a quien se le atribuye la creación, entre otras artes del Sing. Yi y la técnica Garra de Aguila, junto con la técnica de lanza- se demuestra la influencia de la cultura tradicional ritualista de China en el comportamiento dentro de las escuelas de arte marciales.

El comportamiento moral de los budistas se ha asociado siempre a la práctica del arte marcial. Esta costumbre aún persiste en la actualidad.

Este comportamiento puede ser sintetizado en

1) Las tres cualidades: virtud derivada de los preceptos – diligencia y tolerancia- Fe

2) Las seis paramitas: Caridad-Observación de los preceptos- Paciencia- Progreso vigoroso- Meditación- Sabiduría

3) Los tres esfuerzos: Disciplina Moral- Concentración- Sabiduría.

El lector avezado encontrará el evidente paralelismo entre estos estadios de comportamiento y las normas éticas y morales de las artes marciales. La influencia de uno sobre el otro se hace evidente. En el capitulo oportuno, ampliaremos este concepto.

En nuestra próxima actualización El Chanismo – Budismo Zen

Nota por el Maestro Claudio Di Renzo

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